Тридцатиметровый телескоп

Верховный суд Гавайев разрешил постройку Тридцатиметрового телескопа на вершине горы Мауна-Кеа. Решение о постройке телескопа вызвало протесты среди защитников природы и сторонников традиционного гавайского образа жизни, которые считают гору Мауна-Кеа священной. В 2015 году Верховный суд Гавайев отменил уже готовое разрешение на постройку телескопа, из-за нарушений прав коренных гавайцев, а именно - спор не был рассмотрен в суде перед выдачей разрешения на постройку. Орган, ответственный за выдачу разрешения (The Board of Land and Natural Resources), подсуетился и организовал слушание. И вот теперь Верховный суд дал добро на постройку.

Отдельные части решения Верховного суда читаются как сказка (извиняйте за корявый перевод):

Некоторые коренные гавайцы, включая некоторых аппелянтов, считают гору Мауна-Кеа, возвышающуюся на 13796 футов над уровнем моря, предком, нине живущим членом семьи и прародителем гавайцев, рожденным от Wākea (небесного отца) и Papa (матери Земли). Они полагают, что вершина Мауна-Кеа, также известная как Kūkahauʻula (скопление puʻu или шлаковых конусов), является wahi pana (легендарным местом) и wao akua (местом, где живут боги), сферой исконных akua (богов, богинь, божеств), принимающих земную форму в виде puʻu, воды озера Waiau, и других значительных элементов ландшафта. Считается, что вершина Мауна-Кеа касается неба уникальным и важным способом, - как piko (пупок) через который устанавливается связь с предками или как piko hoʻokahi (единый пупок), который устанавливает духовную и генеалогическую связь, и обеспечивает права на живительную энергию всего того, чем являются Гавайи. Большое количество святилищ на Мауна-Кеа указывает на традицию паломничества: “прогулка вверх и назад во времени к космологическим началам” чтобы поклонится виду богини Poliʻahu и другим akua, таким как Kūkahau, Līlīnoe и Waiau.

Some Native Hawaiians, including some of the appellants, consider Mauna Kea, which rises to an elevation of 13,796 feet above sea level, to be an ancestor, a living family member and progenitor of Hawaiians, born of Wākea (Sky Father) and Papa (Earth Mother). They consider the Mauna Kea summit area, also known as Kūkahauʻula (cluster of puʻu or cinder cones), to be a wahi pana (storied place) and wao akua (the place where gods reside), the realm of ancestral akua (gods, goddesses, deities) believed to take earthly form as the puʻu, the waters of Lake Waiau, and other significant landscape features. The summit of Mauna Kea is thought to touch the sky in an unique and important way, as a piko (navel) by which connections to the ancestors are made known to them, or as the piko hoʻokahi (the single navel), which ensures spiritual and genealogical connections, and the rights to the regenerative powers of all that is Hawaiʻi. The large number of shrines on Mauna Kea indicate that there was a pattern of pilgrimage, “a walk upward and backward in time to cosmological origins,” to worship the snow goddess Poliʻahu and other akua such as Kūkahau, Līlīnoe, and Waiau.

Во как!